আল্লাহকে কে সৃষ্টি করেছে?
এই চিত্রায়ন শুধুমাত্র আল্লাহর পরম অতীন্দ্রিয়তার দাবির সাথে সাংঘর্ষিক নয়, বরং মুহাম্মদের সময়ে প্রচলিত সাংস্কৃতিক, পৌরাণিক এবং ধর্মীয় প্রভাবের প্রতিফলন ঘটায়, যার মধ্যে ইহুদি, খ্রিস্টান এবং প্রাক-ইসলামী পৌত্তলিক ঐতিহ্যের উপাদান রয়েছে। একজন ধর্ম-বিরোধী মুক্ত চিন্তার অধিকারী হিসেবে আমি যুক্তি দিচ্ছি যে এই অসঙ্গতিগুলো কোরআনকে ঐশ্বরিক উৎসের পরিবর্তে মানবিক কল্পনার ফসল হিসেবে উন্মোচন করে।
আল্লাহর শারীরিক ও স্থানিক চিত্রায়ন
কোরআনের একটি পুনরাবৃত্ত এবং সমস্যাযুক্ত প্রতীক হলো আল্লাহকে "আরশ" (সিংহাসন)-এ সমাসীন হিসেবে চিত্রিত করা, যেখানে ফেরেশতারা তা বহন করে বা তার চারপাশে ঘিরে থাকে (যেমন, কোরআন ১৩:২, ৫৭:৪, ৬৯:১৫-১৭, ৩৯:৭৫, ৪০:৭)। এই চিত্রকল্প একটি শারীরিক উপস্থিতি এবং স্থানিক অবস্থানের ইঙ্গিত দেয়, যা ইসলামের আল্লাহর সর্বব্যাপী এবং স্থান-কালের ঊর্ধ্বে থাকার দাবির সাথে তীব্রভাবে সাংঘর্ষিক। যদি আল্লাহ সত্যিই অসীম এবং সর্বত্র উপস্থিত হন, তবে তাঁকে কেন একটি সিংহাসনের মতো সীমাবদ্ধ স্থানে চিত্রিত করা হবে?
এই মানবকেন্দ্রিক রূপকটি প্রাচীন সেমিটিক সংস্কৃতির প্রভাবের চিত্র বহন করে, যেখানে দেবতাদের রাজকীয় ব্যক্তিত্ব হিসেবে সিংহাসনে বসা কল্পনা করা হতো, যা কর্তৃত্বের প্রতীক। মুহাম্মদ, বাণিজ্য এবং মেলামেশার মাধ্যমে ইহুদি ও খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থের সংস্পর্শে এসে, সম্ভবত এই প্রতীকগুলো গ্রহণ করেছিল যাতে তাঁর বাণী তাঁর শ্রোতাদের কাছে গ্রহণযোগ্য হয়। তবে, এটি আল্লাহকে একটি স্থানীয় সত্তায় পরিণত করে, যে ফেরেশতাদের এবং মানুষের সমর্থনের উপর নির্ভরশীল। একজন সর্বশক্তিমান সত্তার জন্য সিংহাসন বহনকারীদের প্রয়োজন কেন? এই ধরনের বর্ণনা মানুষের কল্পনার সীমাবদ্ধতাকে প্রকাশ করে, যা মুহাম্মদের কর্তৃত্ববাদী ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করার জন্য রাজকীয় শ্রেণিবিন্যাসকে ঈশ্বরের উপর আরোপ করে।
এছাড়া, আল্লাহর জন্য শারীরিক বৈশিষ্ট্য যেমন "রঙ" (২:১৩৮), "হাত" (৪৮:১০, ৫:৬৪), শ্রবণ, দৃষ্টি এবং কথা (২৮:৩০, ৫৮:১, ৪:১৩৪, ২৭:৮) আরোপকারী আয়াতগুলো এই সমস্যাকে আরও জটিল করে। এই মানবিক বৈশিষ্ট্যগুলো আল্লাহর অরূপী এবং অদৃশ্যতার দাবির সাথে সাংঘর্ষিক। মুহাম্মদের কোরআন আল্লাহকে তাঁর সমকালীনদের মানবকেন্দ্রিক বিশ্বদৃষ্টির জন্য আকর্ষণীয় করতে মানবকেন্দ্রিকভাবে চিত্রিত করেছে, কিন্তু এটি গ্রন্থের মানবিক রচনাশৈলীকে প্রকাশ করে, যা প্রচলিত পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা প্রভাবিত একজন মানুষের দ্বারা রচিত, কোনো চিরন্তন সৃষ্টিকর্তার দ্বারা নয়।
আল্লাহর আবেগপ্রবণতা: সন্তুষ্টি, ক্রোধ এবং নির্বাচিত প্রেম
কোরআন প্রায়শই আল্লাহর জন্য আবেগ আরোপ করে, তাঁকে সন্তুষ্টি (৯৮:৮), ক্রোধ (৪০:১০) এবং অবিশ্বাসীদের প্রতি ভালোবাসার অভাব (৩০:৪৫) অনুভব করা হিসেবে উল্লেখ করে। এই আবেগপ্রবণ মানবকেন্দ্রিকতা একটি নিখুঁত, অপরিবর্তনীয় সৃষ্টিকর্তার ধারণাকে দুর্বল করে। একজন সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান সত্তা কেন মানুষের মতো ক্রোধ বা অসন্তুষ্টির মতো অনুভূতি প্রকাশ করবে?
যদি আল্লাহ সব ঘটনা পূর্বনির্ধারিত করে থাকে, তবে তাঁর আবেগপ্রবণ প্রতিক্রিয়াগুলো অপ্রয়োজনীয় এবং তুচ্ছ মনে হয়, যা একটি ঐশ্বরিক শান্তির পরিবর্তে মানবিক স্রষ্টার নিরাপত্তাহীনতার প্রতিফলন ঘটায়।
উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহ "কাফেরদের ভালোবাসেনা" (৩০:৪৫) এই আয়াতটি তাঁকে পক্ষপাতদুষ্ট এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ হিসেবে চিত্রিত করে, যে বিশ্বাসীদের প্রতি পক্ষপাত করে এবং অন্যদের স্বেচ্ছাচারীভাবে নিন্দা করে। এই ধরনের চিত্রায়ন মুহাম্মদের যুগের উপজাতীয় আনুগত্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে নিজের দলের প্রতি আনুগত্য সর্বোচ্চ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। মুহাম্মদ, নিজেকে আল্লাহর বার্তাবাহক হিসেবে দাবি করে, এই আবেগপ্রবণ আরোপণ ব্যবহার করেছিলেন সমাজকে "আমরা" (মুসলিম) বনাম "তারা" (কাফির) ভাগ করতে, ভয় এবং আনুগত্য সৃষ্টি করতে।
এটি একজন কল্যাণকর সর্বোচ্চ সত্তার আচরণ নয়, বরং সামাজিক নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি কৌশলগত হাতিয়ার। যৌক্তিকভাবে, একজন সত্যিকারের অতীন্দ্রিয় আল্লাহ এই ধরনের পক্ষপাতমূলক আবেগের ঊর্ধ্বে থাকার কথা, যা এই আয়াতগুলোকে মুহাম্মদের উদ্ভাবন হিসেবে প্রকাশ করে, যা তাঁর বিজয় এবং ভিন্নমত দমনের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল।
প্রতিশোধ এবং আত্মপ্রশংসা:
আল্লাহকে "পরাক্রমশীল, প্রতিশোধ গ্রহণকারী" (৩:৪) হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা করুণার চেয়ে প্রতিশোধের উপর জোর দেয়। প্রতিশোধ প্রতিক্রিয়াশীলতা এবং আবেগপ্রবণ ভঙ্গুরতার ইঙ্গিত দেয় যা একজন সর্বশক্তিমান স্রষ্টার জন্য অনুপযুক্ত। যদি আল্লাহ সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করেন, তবে প্রতিশোধের প্রয়োজন কেন?
এই চিত্রায়ন মুহাম্মদের উদ্দেশ্যকে সমর্থন করে: আনুগত্য প্রয়োগের জন্য ভীতি সৃষ্টি করা। আত্মপ্রশংসায় ভরপুর আয়াতগুলো এই অহংকেন্দ্রিকতাকে আরও উন্মোচন করে। আল্লাহ বারবার নিজেকে স্বাধীন, প্রশংসার যোগ্য এবং অতুলনীয় হিসেবে ঘোষণা করেন (৩৫:১৫, ১১২:২-৪, ৫:১২০), যা নার্সিসিজমের সীমানায় পৌঁছে। একজন সর্বোচ্চ সত্তার এত ঘন ঘন নিজের শ্রেষ্ঠত্বের দাবি করার প্রয়োজন কেন? এই পুনরাবৃত্তি নিরাপত্তাহীনতার ইঙ্গিত দেয়, যা প্রাচীন নিকট প্রাচ্যের রাজা এবং নবীদের বাগ্মী শৈলীর সাথে মিলে যায়।
এই আত্মমহিমা, বাহ্যিক বৈধতার অভাবে মানুষের প্রচারণার মতো। মুহাম্মদ, ঐশ্বরিক নবুয়াতের দাবি করার মাধ্যমে, এগুলো কোরআনে লিখেছিলো নিজের মর্যাদা উন্নত করতে, সমালোচনামূলক প্রশ্ন দমন করতে এবং অন্ধ বিশ্বাস প্রচার করতে। এটি ঐশ্বরিক প্রজ্ঞা নয়, বরং একটি কৌশলগত আচরণ অথবা মানসিক বিকলাঙ্গতা।
হুমকি এবং ভীতি:
কোরআন জাহান্নামের আগুন, শারীরিক নির্যাতন এবং অবিশ্বাসীদের জন্য চিরন্তন কষ্টের বিবরণে ভরপুর (৯৬:১৫-১৬, ৩৫:৩৬, ৯:৩৫, ৬৮:১৬, ৬:৭০)। চুল ধরে হেঁচড়ানো, নাক দাগিয়ে দেওয়া, উত্তপ্ত পানিতে ডোবানো এবং অবিরাম যন্ত্রণার বর্ণনা একটি স্যাডিস্টিক সুর প্রকাশ করে, যা করুণাময় ঈশ্বরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
এই প্রাণবন্ত হুমকিগুলো শ্রোতাদের ভয় দেখিয়ে বশ্যতা সৃষ্টির লক্ষ্যে, যা মুহাম্মদের সামরিক সম্প্রসারণকে প্রতিফলিত করে, আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জন নয়। যৌক্তিক কাঠামোতে, একজন সত্যিকারের সর্বশক্তিমান দেবতা যুক্তি এবং করুণার মাধ্যমে অনুপ্রাণিত করবেন, ভয়-ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে নয়। মুহাম্মদের এই বক্তৃতার ব্যবহার সম্ভবত প্রাক-ইসলামী আরবীয় লোককাহিনী থেকে প্রভাবিত, কোরআনের মহাজাগতিক সত্যের পরিবর্তে বিজয়ের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে।
নিয়তিনির্ধারণবাদ এবং স্বেচ্ছাচারী জীবিকা
১৮:১৭ এবং ৭:১৭৮ আয়াতগুলো দাবি করে যে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সৎপথে পরিচালিত করে বা পথভ্রষ্ট করে, যা স্বাধীন ইচ্ছাকে অস্বীকার করে এবং নৈতিক জবাবদিহিতাকে অযৌক্তিক করে। যদি ভাগ্য পূর্বনির্ধারিত হয়, তবে পথভ্রষ্টদের শাস্তি কেন? এই নিয়তিনির্ধারণবাদ ব্যক্তিগত দায়িত্বকে দমন করে, নিষ্ক্রিয়তা এবং ঐশ্বরিক ইচ্ছার অধীনে অসমতাকে ন্যায্যতা দেয়।
একইভাবে, আল্লাহর একমাত্র জীবিকাদাতা হিসেবে ভূমিকা (৪২:২৭, ১৩:২৬, ২:২১২, ১১:৬) বাস্তব জগতের দারিদ্র্য এবং অনাহার দ্বারা খণ্ডিত হয়। যদি তিনি বিশৃঙ্খলা রোধে জীবিকা সীমিত করেন (৪২:২৭), তবে ব্যাপক দুঃখ-কষ্ট কেন সৃষ্টি করা হয়েছে? এই অসঙ্গতিগুলো কোরআনের বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্নতাকে তুলে ধরে, আল্লাহকে ন্যায়বিচারের পরিবর্তে স্বেচ্ছাচারী হিসেবে চিত্রিত করে।
মুহাম্মদের এই শিক্ষাগুলো প্রশ্ন দমন করে, সব ফলাফলকে আল্লাহর অপ্রকাশ্য ইচ্ছার জন্য দায়ী করে, যেমন তাঁর নিজ সমাজের অসমতার ব্যর্থতা। যৌক্তিকভাবে, এটি নৈতিক কাঠামোকে ক্ষয় করে, ইসলামের মতবাদকে জ্ঞানার্জনের পরিবর্তে নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়া হিসেবে প্রকাশ করে।
আল্লাহর মানবসৃষ্ট উৎস
এই কোরআনিক চিত্রায়নগুলো সংশ্লেষণ করলে একটি স্পষ্ট ধরণ প্রকাশ পায়: আল্লাহ কোনো অতীন্দ্রিয়, অবর্ণনীয় সৃষ্টিকর্তা নয়, বরং শারীরিকতা, আবেগ, প্রতিশোধ, অহংকার, হুমকি এবং স্বেচ্ছাচারী ক্ষমতার মানবিক বৈশিষ্ট্যের একটি মানবকেন্দ্রিক প্রক্ষেপণ, যা মুহাম্মদের প্রেক্ষাপটের জন্য তৈরি। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং পৌত্তলিক উৎস দ্বারা প্রভাবিত, মুহাম্মদ এই চিত্রটি গঠন করেছিলে উপজাতিগুলোকে একত্রিত করতে, যুদ্ধকে ন্যায্যতা দিতে এবং অটল আনুগত্য দাবি করতে। অসঙ্গতিগুলো সর্বশক্তিমানতার সাথে নির্ভরশীলতা, করুণার সাথে নিষ্ঠুরতা, অতীন্দ্রিয়তার সাথে স্থানিকতা, যৌক্তিক ত্রুটি প্রকাশ করে, যা কোনো ঐশ্বরিক গ্রন্থে (কোরান) থাকা উচিত নয়।
শেষ পর্যন্ত, আল্লাহর ধারণা নিঃসন্দেহে মানবসৃষ্ট: সপ্তম শতাব্দীর আরবের সামাজিক-সাংস্কৃতিক গতিশীলতা থেকে জন্ম নেওয়া একটি গঠন, যা মুহাম্মদের উচ্চাকাঙ্ক্ষা দ্বারা পরিবর্ধিত। যৌক্তিক সমালোচনা হিসেবে, এটি ইসলামের দাবিগুলো প্রত্যাখ্যান করে, যুক্তি, প্রমাণ এবং মানবিক স্বাধীনতার উপর নির্ভর করতে উৎসাহিত করে, প্রাচীন কল্পকাহিনীর উপর নয়। সত্যিকারের অগ্রগতি এই ধরনের কল্পকাহিনী ভেঙে ফেলার মধ্যে, এগুলোকে চিরস্থায়ী করার মধ্যে নয়।
Comments
Post a Comment